*प्रश्न -* गुरुदेव, मुझे कुछ तीव्र कंपन का अनुभव होता है, विशेषकर जब मैं आनंद में होता हूँ। क्या आप कृपया हमारे शरीर में ऊर्जा की परतों के विभिन्न स्तरों के बारे में बात कर सकते हैं?
*गुरुदेव श्री श्री -* यह संपूर्ण ब्रह्मांड कंपन के अलावा और कुछ नहीं है। यह सब तरंगों, कंपन और ऊर्जा से बना है। जब आपके कंपन दूसरों के कंपन से मेल नहीं खाते हैं तो आप इसे नकारात्मक कहते हैं, और जब आपके कंपन अन्य कंपन से मेल खाते हैं, तो यह सामंजस्यपूर्ण होता है और आप इसे आनंद कहते हैं। जब आपकी ऊर्जा ऐसी हो जाती है कि वह सार्वभौमिक हो जाती है, तो बाहरी परिस्थितियाँ चाहे जो भी हों, आप उससे बेखबर रहते हैं। हम दक्षिण अमेरिका के पेरू में माचू पिचू गए और लोगों ने मुझसे पूछा, 'आपको यहां का कंपन कैसा महसूस होता है? 'मैंने कहा, 'मुझे कुछ भी महसूस नहीं होता', ऐसा इसलिए है क्योंकि हम जहां भी जाते हैं हम अपना कंपन पैदा करते हैं। तो मैं यह नहीं कहता, 'ओह, यह नकारात्मक है और वह नहीं है। बेशक, जब लोग उत्तेजित, परेशान या दुखी होते हैं, तो यह निश्चित रूप से आपके चारों ओर नकारात्मक कंपन पैदा करता है, इसमें कोई संदेह नहीं है। लेकिन याद रखें कि वे आपके सकारात्मक स्पंदनों जितने शक्तिशाली नहीं हैं। आपको ऐसा लग सकता है कि वे जरूरत से ज्यादा ताकतवर हैं, लेकिन हकीकत में ऐसा नहीं है।
*प्रश्न -* गुरुदेव, कुछ लोग सोचते हैं कि किसी को योग के 8 अंगों में से अन्य 6 अंगों का अभ्यास करने से पहले यम और नियम (यम और नियम, बचने के लिए पांच व्यवहार और संलग्न करने के लिए पांच व्यवहार) में महारत हासिल करनी होगी। पतंजलि योग सूत्र में प्रतिपादित। इसको आप कैसे समझते हैं?
*गुरुदेव श्री श्री -* अंग क्रमबद्ध नहीं हैं, वे सभी एक साथ हैं। दूसरों का अभ्यास यम और नियम का पालन करने की क्षमता में योगदान देता है। जब हम जेलों में ध्यान सिखाते हैं, तो हम देखते हैं कि जैसे ही उन्हें ध्यान का स्वाद मिलता है, उनकी पूरी विचार प्रक्रिया और व्यवहार पैटर्न बदल जाता है। वे अहिंसा के मार्ग पर चल पड़ते हैं। वे बहुत सच्चे हो जाते हैं और धोखा देने की प्रवृत्ति ख़त्म हो जाती है। इसलिए लोगों के जीवन में यम और नियम तभी घटित होने लगते हैं जब वे ध्यान करना शुरू करते हैं। यदि इसमें एक भी अंग न हो तो योग अधूरा होगा। सभी आठ अंग सह-अस्तित्व में हैं। हमारा प्रोग्राम भी वैसा ही है. हम कुछ आसन और कुछ प्राणायाम-साँस लेने के व्यायाम-और ध्यान करते हैं जो समाधि की ओर ले जाता है (आठवां अंग, कोई अभ्यास नहीं बल्कि विचार से परे चेतना की स्थिति)।
*प्रश्न -* गुरुदेव, मैं अपने प्रियजनों को उदारतापूर्वक देता हूँ। लेकिन अक्सर मैं खुद की देखभाल करने से पहले खुद को दूसरों की देखभाल करते हुए पाता हूं, और फिर मुझे पछतावा और नाराजगी होती है। मैं अच्छे तरीके से कैसे दे सकता हूँ?
*गुरुदेव श्री श्री -* सुनो, लगता है तुम्हारे पास बहुत खाली समय है। तुम इतना क्यों सोचते हो? आप देना चाहते हैं, तो दें और इसके बारे में भूल जाएं। हिंदी में एक कहावत है, 'नेकी कर और दरिया में डाल', जिसका अर्थ है अच्छे कर्म करो और फिर उन्हें सागर में डाल दो। उनकी परवाह मत करो। यदि आप सोचते हैं, 'मैंने किया है, मैंने किया है, आपने क्या किया है? आप किसी को कुछ भी ऐसा नहीं दे सकते जो उसका देय न हो। यह असंभव है। यदि आप देना भी चाहें और उस व्यक्ति के पास लेने का समय न हो तो भी वह नहीं ले सकेगा। तो आप देते हैं, और फिर इसके बारे में भूल जाते हैं। बस सहज रहें, आपको इसके बारे में ज्यादा सोचने की जरूरत नहीं है। जब आपको कोई ज़रूरत हो तो दोषी महसूस करने की कोई ज़रूरत नहीं है, बस उसे खरीद लें। यही वह है। आप हर समय हर किसी की इच्छाओं को पूरा नहीं कर सकते, लेकिन आप जो भी कर सकते हैं, आपको अवश्य करना चाहिए। तब आप यह नहीं कह सकते, 'नहीं, मैं ऐसा नहीं करना चाहता। फिर वही तुम्हें चुभता है। यदि कोई ऐसी चीज़ है जिसकी आपको वास्तव में आवश्यकता है, और आप दूसरों को नहीं दे सकते, तो वह आपको चुभेगी नहीं। यह तुम्हें कब चुभता है? जब आप ऐसा कर सकते हैं और नहीं करते हैं।
*प्रश्न -* गुरुदेव, मुझे आपके मार्गदर्शन की आवश्यकता है। मैं एक मां और पत्नी हूं और एक छोटा स्कूल चलाती हूं। ऐसे समय होते हैं जब चीजें पूरी तरह से गलत हो जाती हैं, और मैं अपने कार्यस्थल पर ध्यान केंद्रित नहीं कर पाती हूं या खुद पर ध्यान केंद्रित नहीं कर पाती हूं। मैं इसे कैसे प्रबंधित करूं?
*गुरुदेव श्री श्री -* कभी-कभी ही हो तो ठीक है। लेकिन अगर ऐसा अक्सर होता है तो हमें इस पर ध्यान देने की जरूरत है। सबसे पहले, यह जान लें कि एक व्यक्ति के रूप में आपमें कई कार्य करने की क्षमता है। यदि आप सोचते हैं, 'ओह, मैं एक माँ हूँ, मैं कार्यालय में अच्छा नहीं हो सकती। यह मेरे लिए संभव नहीं है', या, 'मैं एक ऑफिस जाने वाली व्यक्ति हूं, इसलिए मैं अपने बच्चों के साथ न्याय नहीं कर रही हूं', इस प्रकार के संघर्ष आपकी भावनाओं और आपके मन पर बहुत भारी पड़ते हैं। सबसे पहले आपको यह पता होना चाहिए कि आपमें एक माँ, एक अच्छी पत्नी, एक अच्छी अधिकारी या एक अच्छी व्यवसायी महिला बनने की क्षमता है। अपनी क्षमताओं में विश्वास पैदा करते हुए, संघर्ष को जड़ से ही हल करें। दूसरा यह कि आप जो कुछ भी कर रहे हैं उसमें समय की गुणवत्ता महत्वपूर्ण है न कि समय की मात्रा। आपको अपने बच्चों के साथ 10 घंटे बिताने की ज़रूरत नहीं है। यहां तक कि आप अपने बच्चों के साथ जो एक घंटा भी बिताते हैं, अगर आप 100% उनके साथ हैं, तो इससे वे अधिक संतुष्ट हो जाते हैं। इन सबका मूल कारण तनाव है। यदि आप हर दिन कम से कम कुछ मिनटों के लिए विश्राम नहीं करते हैं और तनाव से राहत नहीं पाते हैं, तो आपके दिमाग में जो भी अवधारणाएं हैं, वे आपकी भावनाओं से दूर हो जाएंगी क्योंकि हमारी भावनाएं हमारे विचारों से कहीं अधिक मजबूत हैं। कई बार हम दृढ़ संकल्पित रहते हैं, लेकिन भावनाओं, क्रोध, हताशा, इच्छाओं का जो ज्वार आता है, वह सब कुछ उड़ा कर रख देता है। बुद्धि, या हमारी सभी अवधारणाएँ, घर के द्वारपाल की तरह हैं। भावनाएँ घर के मालिक की तरह होती हैं। जब घर का मालिक अंदर आता है, तो द्वारपाल के पास उसे रोकने का कोई रास्ता नहीं होता है। आपको बस उसे अंदर आने देना है। हमें अंदर की भावनाओं को सही करना है। यहीं पर ध्यान, सुदर्शन क्रिया, प्राणायाम बहुत काम आते हैं।
*प्रश्न -* गुरुदेव, मैं अपने बच्चों को सफलता के विचार को सरल, सीधे शब्दों में कैसे समझाऊं?
*गुरुदेव श्री श्री -* बच्चों को सफलता या असफलता से कोई फर्क नहीं पड़ता। बच्चों के लिए मैं कहूँगा कि उन्हें वैसे ही छोड़ दें जैसे वे हैं और उनके मन में सफलता या विफलता की अवधारणा डालने की कोशिश न करें। उन्हें जीवन को समग्रता में अनुभव करने दें, जैसा कि उनके सामने आता है। वयस्कों के लिए मेरे पास एक अलग फॉर्मूला है। वयस्कों के लिए, अपनी सफलता को आपके मुस्कुराने के घंटों की संख्या से मापें। आपकी मुस्कान और आपका आत्मविश्वास आपकी सफलता का संकेत देता है। आपकी निडरता और लोगों के साथ साझा करने और उनकी देखभाल करने की क्षमता आपकी सफलता का संकेत देती है। जहां तक बच्चों की बात है तो उन्हें बताएं कि रिजल्ट जो भी हो, ठीक है। चाहे वे पुरस्कार जीतें या हारें, यह ठीक है। यदि वे कोई परीक्षा उत्तीर्ण कर लेते हैं या उतना अच्छा प्रदर्शन नहीं कर पाते हैं, तो कोई बात नहीं। बस उन्हें याद दिलाएं कि उन्हें परीक्षा उत्तीर्ण करने की जरूरत है, थोड़ा और अध्ययन करने की जरूरत है, और थोड़ा और प्रयास करने की जरूरत है। उन पर यह विचार थोपने की कोशिश न करें कि उन्हें जीवन में सफल होना है। ये एक बड़ी टेंशन बन सकती है। कई किशोरों पर सफल होने का जबरदस्त दबाव होता है और वे कई मनोदैहिक (psychosomatic) बीमारियों से ग्रस्त हो जाते हैं। इसलिए मैं कहूंगा कि बच्चों में जो स्वाभाविक और रचनात्मक प्रवृत्ति है, उसकी रक्षा की जानी चाहिए।
*प्रश्न -* गुरुदेव, मुझे लगता है कि इस दुनिया में बुद्धिमान लोग संदेह से भरे होते हैं, जबकि मूर्ख लोग आत्मविश्वास से भरे होते हैं। ऐसा क्यों है?
*गुरुदेव श्री श्री -* एक सीमा के भीतर संदेह करना बुद्धिमत्ता का लक्षण है। एक सीमा के बाद यह एक बीमारी है। यदि आपको आत्मसंदेह है तो आप कुछ नहीं कर सकते। संदेह आपकी बुद्धि को एक बीमारी की तरह जकड़ सकता है। इसके अलावा, यदि आप अपने आस-पास हर किसी पर संदेह करते रहेंगे, तो आप व्यवसाय नहीं कर सकते। बिजनेस भरोसे पर निर्भर करता है। प्रशासन विश्वास पर निर्भर करता है। फिर, एक ईमानदार संदेह अच्छा है, आपको ज्ञान के प्रति जगाने के लिए। लेकिन सीमा से परे, यह दिल को दुख पहुंचा सकता है और आपको पीछे की ओर खींच सकता है। जिंदगी ऐसी होनी चाहिए जैसे आप कार में हों, जहां विंडशील्ड बड़ी हो, साइड मिरर हो और पीछे देखने के लिए छोटा शीशा हो। ज़रा सोचिए अगर आपकी विंडशील्ड पीछे के शीशे जितनी छोटी है, और पीछे का शीशा आपकी विंडशील्ड जितना बड़ा है, तो आप केवल अतीत देख रहे हैं। आप कहीं भी नहीं जा सकते। तो, आपको अतीत के बारे में थोड़ा जानना होगा। कभी-कभी, आपको पीछे के शीशे में देखने की ज़रूरत होती है, और कभी-कभी, आपको साइड मिरर में देखने की ज़रूरत होती है। विंडशील्ड आपका वर्तमान है, जहां आप जाना चाहते हैं उसका दृश्य है।
*प्रश्न -* गुरुदेव, यदि मैं सफल नहीं हुआ तो मेरी विनम्रता किस काम की? सफलता के बिना विनम्रता का वास्तव में कोई मतलब नहीं है। आप क्या सोचते हैं?
*गुरुदेव श्री श्री -* अहंकार भी आपको सफलता नहीं दिलाएगा। विनम्रता का अर्थ ढुलमुल होना नहीं है। विनम्रता का वैसा होना ज़रूरी नहीं है। विनम्रता मित्रता, सरलता और स्वाभाविक होना है। अगर यह उतना ही है, तो यह हमेशा अच्छा होता है। अहंकार करके आप बिजनेस में सफल नहीं हो सकते। यदि आप अहंकारी हैं तो आपको लाभ की अपेक्षा हानि अधिक होगी। यह मेरी समझ है, आप सभी को इसका बेहतर अनुभव होना चाहिए।
*प्रश्न -* गुरुदेव, इस समय मैं बहुत सारी समस्याओं से गुजर रहा हूँ। क्या आप कृपया प्रसन्नता का सूत्र बता सकते हैं?
*गुरुदेव श्री श्री -* अपने जीवन पर एक नजर डालें। आप अनेक समस्याओं से गुज़रे हैं और बाहर आए हैं, जिन्हें आपने असंभव समझा था। ऐसा लगा कि उस क्षण इसने आपको झकझोर दिया था, लेकिन बाद में आपको पता चला कि आप पहले की तरह ही पूर्ण थे। प्रकृति आपके विश्वास को हिलाने के लिए आपके रास्ते में कई घटनाएँ लाएगी, लेकिन फिर भी यदि आपका विश्वास अभी भी बना हुआ है तो आप वास्तव में एक आदर्श व्यक्ति बन गए हैं, और चीजें सुचारू रूप से चलेंगी। यदि अभी आपके सामने कोई समस्या है, तो महसूस करें कि यह भी दूर हो जाएगी क्योंकि आपके पास इससे उबरने की ऊर्जा और शक्ति है। शांत रहने के लिए सुदर्शन क्रिया और ध्यान जैसे कुछ साँस लेने के तकनीको का उपयोग करें। और सबसे महत्वपूर्ण बात, यह विश्वास रखें कि आपकी मदद की जाएगी। ब्रह्मांड में एक शक्ति आपकी मदद करने वाली है।
*प्रश्न -* गुरुदेव, आपने भोजन और सांस के बारे में बहुत कुछ बताया है। क्या आप कपड़ों के बारे में भी कुछ कहना चाहेंगे? क्या हमें केवल पारंपरिक कपड़े ही पहनने चाहिए?
*गुरुदेव श्री श्री -* आरामदायक कपड़े पहनें, लेकिन मैं फटे हुए कपड़े और जींस पहनना पसंद नहीं करता जिसके लिए आप इतने पैसे देते हैं। यह बहुत जर्जर दिखता है। मैंने सुना है कि अगर जींस में छेद हो तो उसके लिए ज्यादा पैसे देने पड़ते हैं। ऐसा आपको नहीं करना चाहिए। सूती सबसे अच्छा कपड़ा है। अगर इसमें थोड़ा सा पॉलिएस्टर मिलाया जाए तो भी ठीक है, लेकिन केवल पॉलिएस्टर से बचना चाहिए। मैं पसंद करूंगा कि लोग चमड़े से बचें। क्या आप जानते हैं सिर्फ चमड़े के लिए कितने जानवरों का कत्ल किया जाता है। ये सब ख़त्म होना चाहिए। कहा जाता है, 'अहिंसा परमो-धर्म', (सभी कार्यों में अहिंसा सर्वोच्च कर्तव्य या धर्म है)। सभी को अहिंसा के मार्ग पर चलना चाहिए और शाकाहारी बनना चाहिए। ये बहुत जरूरी है। तभी आप अच्छे से ध्यान कर पाएंगे।
*प्रश्न -* गुरुदेव, दुनिया की सभी समस्याओं का एकमात्र समाधान अध्यात्म कैसे हो सकता है?
*गुरुदेव श्री श्री -* ऐसा इसलिए है क्योंकि समस्या मनुष्य द्वारा पैदा की गई है। समस्याओं का स्रोत एक है, यानी इंसान, तो समाधान भी एक ही हो सकता है, है न? अध्यात्म मनुष्य के उस मूल पहलू से निपट रहा है। यदि नींव सही नहीं होगी तो भवन निर्माण में दिक्कत होगी। इसलिए अगर इमारत को बरकरार रखना है तो नींव का मजबूत होना बहुत जरूरी है। अध्यात्म ही आधार है|
