*प्रश्न -* गुरुदेव, अवचेतन मन की शक्ति क्या है और मैं इसका उपयोग कैसे करूँ?
*गुरुदेव श्री श्री -* चेतन मन वास्तव में आपके अवचेतन मन का केवल दसवां हिस्सा है। तो अवचेतन मन में बहुत शक्ति होती है। मान लीजिए कि आप पायजामा पार्टी कर रहे हैं और आप में से आठ लोग सो रहे हैं और कोई आपका नाम पुकारता है, तो केवल आप ही जवाब देंगे। बाकी लोग गहरी नींद में ही पड़े रहेंगे. क्या ऐसा नहीं है? क्या आपने इस पर ध्यान दिया? इससे पता चलता है कि आपका नाम भी आपके अवचेतन मन में बसा हुआ है। ध्यान अवचेतन मन को अधिक से अधिक जागरूक बनाने का तरीका है।
*प्रश्न -* गुरुदेव, दुःख और कष्ट आने पर व्यक्ति को क्या करना चाहिए?
*गुरुदेव श्री श्री -* धैर्य रखें। जब आप यहां आश्रम में आ गए हैं, तो अपने सारे दुख और कष्ट यहीं छोड़ दें और बस आगे बढ़ें। ऐसा कोई दुख या पीड़ा नहीं है जिससे छुटकारा नहीं पाया जा सकता। क्या आपने कभी ऐसा बादल देखा है जो कभी नहीं चलता और स्थायी रूप से एक ही स्थान पर रहता है? यह असंभव है। उसी प्रकार तुम्हारा दुःख और कष्ट बादलों के समान है। कुछ बादल तुरंत गायब हो जाते हैं, जबकि कुछ को दूर होने में थोड़ा अधिक समय लगता है। लेकिन वह चला जाता है और यह अपरिहार्य है।
*प्रश्न -* गुरुदेव, ज्ञानियों ने कहा है कि यदि कोई आपके एक गाल पर तमाचा मारे तो दूसरा गाल भी आगे कर दीजिये। इस सौदे में मुझे दो थप्पड़ खाने पड़े। क्या करूँ, क्या ये मेरी नादानी है?
*गुरुदेव श्री श्री -* आपको एक ही व्यक्ति या किसी अन्य व्यक्ति द्वारा दो बार थप्पड़ मारा गया? उसी से सारा फर्क पड़ता है। आप जानते हैं, आप अलग-अलग लोगों के सामने अपना गाल घुमाते रह सकते हैं और वे केवल एक ही थप्पड़ मारेंगे, इससे आपकी बुद्धिमत्ता का पता नहीं चलता। आपको यह देखना चाहिए कि जो व्यक्ति आपको एक तरफ थप्पड़ मारता है, अगर वह संवेदनशील और संस्कारी है तो आप दूसरा गाल भी दिखा सकते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है। लेकिन अगर वही इंसान असंवेदनशील हो तो तीसरी बार नहीं, क्योंकि आपके पास तो दो ही गाल हैं।
*प्रश्न -* गुरुदेव, कहा जाता है कि ध्यान करना सतयुग की साधना है, जबकि कलयुग में भगवान का स्मरण और नाम जपने पर अधिक जोर दिया जाता है। क्या आप कृपया इस पर अधिक प्रकाश डाल सकते हैं?
*गुरुदेव श्री श्री -* कलयुग में भगवान का नाम जपना ही मुक्ति का एकमात्र साधन है। जैसे-जैसे कोई भगवान के नाम का जप करता जाता है, धीरे-धीरे एक ऐसी स्थिति आती है जब जप बंद हो जाता है और व्यक्ति स्वाभाविक रूप से ध्यान में चला जाता है। तो व्यक्ति जप से अजपा-जप (मंत्र को दोहराने के लिए सामान्य रूप से आवश्यक मानसिक प्रयास के बिना जप करना) की स्थिति में चला जाता है, और फिर मौन में चला जाता है। जप का उद्देश्य ही आपको ध्यान की ओर ले जाना है। ऐसा कहा जाता है, 'नाम लाते भव सिंधु सुखाई', (केवल भगवान के नामों का बार-बार जप करके, कोई व्यक्ति खुद को आनंद के सागर में डुबो सकता है)। तो केवल भगवान के नाम का जाप करने से भी व्यक्ति को शांति मिल सकती है और वह ध्यान में गहराई तक जा सकता है। यह बहुत सहज है, और सहज समाधि ध्यान में भी यही है।
*प्रश्न -* गुरुदेव, निंदक होना मुझे अधिक व्यावहारिक बनाता है और सबसे खराब परिस्थितियों से निपटने में मदद करता है। क्या ये ग़लत है?
*गुरुदेव श्री श्री -* किसी समय निंदकवाद को फैशनेबल माना जाता था, लेकिन आज, निंदकवाद बुद्धिजीवियों पर इस हद तक हावी हो गया है कि यह अब रुचिकर नहीं रह गया है और यह अब रचनात्मक नहीं रह गया है। इससे न तो स्वयं का भला होता है और न ही समाज का। अगर यह थाली के कोने में रखे अचार की तरह हो तो निंदक ठीक है। लेकिन अगर आपकी पूरी थाली अचार से भरी हो और किसी कोने में सिर्फ रोटी का एक छोटा सा टुकड़ा हो तो जरा सोचिए वो कैसा होगा. आप भूखे रह जायेंगे और आज यही हुआ है. निःसंदेह, संशयवाद को आपमें व्यावहारिकता लानी चाहिए, लेकिन इसे आपकी कल्पनाशील क्षमता, आपके परिवर्तनकारी उत्साह को नहीं छीनना चाहिए। इसे आपकी सकारात्मक मनःस्थिति पर हावी नहीं होना चाहिए या आपकी आकांक्षाओं और आशाओं को ख़त्म नहीं करना चाहिए। अगर ऐसा है तो ठीक है, थोड़ा सा संदेह रखें। आप पाते हैं कि वेद भी थोड़े निंदक हैं। कहते हैं, 'सृष्टि के आरंभ को कौन जानता है? ईश्वर जानता है; या शायद उसे भी पता न हो.' वेदों में यही कहा गया है। व्यंग्य और कुटिलता सब ठीक है, बस अचार का उदाहरण याद रखें। यह चावल, दाल (दाल का सूप) या रोटी की जगह नहीं ले सकता, लेकिन कोने में कहीं थोड़ा सा हो सकता है।
*प्रश्न -* गुरुदेव, ऐसा विश्वास कैसे प्राप्त करें जो कभी न हिले?
*गुरुदेव श्री श्री -* यदि यह सच्ची आस्था है तो इसे हिलने दो। सत्य कही नहीं जाएगा, और यदि विश्वास सत्य के साथ है तो उसे हिलने दो। यह कभी नष्ट नहीं होगा। दरअसल, आपको जितना संभव हो उतना संदेह करना चाहिए। आप कह सकते हैं, 'संदेह मत करो', केवल तभी जब कोई चीज़ वास्तविक चीज़ न हो। यदि यह असली सोना है, तो मैं तुमसे कहता हूं, जितना संभव हो सके, इसे खरोंचते रहो। लेकिन अगर इसे सिर्फ सोने में लपेटा गया है, या सोने की पॉलिश की गई है, तो आप कहते हैं, 'बहुत ज्यादा मत खरोंचो क्योंकि यह गायब हो जाएगा।' असली सोने के साथ, किसी भी मात्रा में खरोंचने से यह गायब नहीं होगा। संदेह केवल ऊर्जा की कमी है। जब आप ऊर्जा से भरपूर होते हैं, तो संदेह कहाँ रहता है? ऊर्जा कम होने पर संदेह होता है। सच्चा विश्वास वह है जिसे आप 100 बार हिलाओ फिर भी वह कायम रहता है। यही सच्ची आस्था है और रहेगी।
*प्रश्न -* गुरुदेव, क्या अहंकार और स्वामित्व के बीच कोई संबंध है? कृपया इन दोनों प्रवृत्तियों से बाहर निकलने के उपाय सुझाएँ।
*गुरुदेव श्री श्री -* हाँ। अहंकार, स्वामित्व, ईर्ष्या, क्रोध, लालच सभी जुड़े हुए हैं। वे अहंकार से जुड़े हैं। अब अहंकार से मुक्ति कैसे पायें? यह बहुत बड़ी समस्या है। दरअसल समाधान बहुत सरल है। बस एक दिन के लिए पागल होने को राजी हो जाओ। बस एक दिन के लिए पागलों की तरह व्यवहार करें। यह काफी अच्छा है। अहंकार का मतलब है कि आप दूसरों को प्रभावित करने की कोशिश कर रहे हैं। अहंकार के अस्तित्व के लिए आपको दूसरे की आवश्यकता है। जब आप किसी स्थान पर अकेले होते हैं तो वहां कोई अहंकार नहीं हो सकता। जब दूसरा वहां होता है तो अहंकार उभर आता है। यदि आप एक बच्चे की तरह हैं, यदि आप स्वाभाविक हैं और घर जैसा महसूस करते हैं, तो यह अहंकार के लिए सबसे अच्छा उपाय है। जब स्वाभाविकता हावी हो जाती है, और जब आप सभी के साथ घर जैसा महसूस करते हैं और सभी के साथ अपनेपन की भावना रखते हैं, तो अहंकार टिक नहीं सकता या जीवित नहीं रह सकता। ये सभी गुण आपको बदल सकते हैं। यदि अहंकार फिर भी कहता है, 'मैं हूं' तो उस अहंकार का विस्तार करना चाहिए। एक पारदर्शी अहंकार है, दूसरा विस्तारित अहंकार है। दोनों का मतलब एक ही है। विस्तारित अहंकार का अर्थ है - सभी सम्मिलित हैं - सभी मेरे हैं। मैं ही सब कुछ हूं। वह बहुत अच्छा है। तो, या तो अपने अहंकार को बढ़ाओ और इसे बहुत बड़ा बनाओ। या इसे सरलता और मासूमियत के सरल कार्यों से रूपांतरित करें। यह सिर्फ अहंकार को पारदर्शी बनाता है।
*प्रश्न -* गुरुदेव, यह संसार बहुत स्वार्थी है। लोग केवल पैसे को महत्व देते हैं। सच्चा प्यार कैसे पाएं?
*गुरुदेव श्री श्री -* चलो, ऐसा मत कहो। दुनिया में हर तरह के लोग हैं। पूरी दुनिया को दोष मत दो या स्वार्थी का लेबल मत लगाओ। यह उचित नहीं है। आप जानते हैं, ग्रह पर अच्छे लोग हैं दरअसल, बड़ी संख्या में। धोखा देने वालों की संख्या बहुत ही कम है। मान लीजिए यदि आप पर भी उन निर्दयी और स्वार्थी व्यक्तियों में से एक होने का ठप्पा लगाया जाए, तो क्या आप उस ठप्पे को स्वीकार करना चाहेंगे? अपने आप से पूछो, अपने दिल से, अपने मन से पूछो। नहीं, आपको लगता है कि आप बहुत अच्छे हैं, आप बहुत दयालु हैं, लेकिन बाकी सभी बुरे हैं? वह सही नहीं है। समझ गए? इस दुनिया में अच्छे लोग भी हैं और ऐसे भी लोग हैं जो अच्छाई का इजहार नहीं करते। बस इतना ही। लेकिन फिर भी वे अच्छे हैं। इस ग्रह पर कोई भी बुरा प्राणी नहीं है। हर कोई, आंतरिक रूप से अच्छा है। अगर आप जेल में सबसे बुरे अपराधियों से बात करेंगे तो आप उनकी आंखों में देखेंगे कि वे भी अच्छे इंसान हैं। यदि आप मेरी आंखों से देखें, तो ग्रह पर कोई भी बुरा व्यक्ति नहीं है। ऐसे लोग हैं जो अच्छाई व्यक्त करते हैं और ऐसे लोग हैं जिनकी अच्छाई ढकी हुई है, व्यक्त नहीं की जा रही है। बस इतना ही। आप उनकी अच्छाइयों को उजागर करने में उनकी मदद कर सकते हैं। आप उनकी अच्छाई व्यक्त करने में उनकी मदद कर सकते हैं। आपको दुनिया को इसी तरह देखना चाहिए। दुनिया को कभी भी बुरे लोगों का लेबल न दें। तब दुनिया के प्रति आपका नजरिया भी बहुत खराब होगा
*प्रश्न -* गुरुदेव, मैं अपनी आंतरिक मंजिल, अपना वास्तविक जुनून कैसे पा सकता हूँ? या क्या मुझे खोज करना बंद कर देना चाहिए?
*गुरुदेव श्री श्री -* मुझे लगता है कि यह एक अच्छा विचार है, खोजना बंद करो और बस विश्राम करो। भीतर गहरे जाओ। देखिए, मन का स्वभाव नई चीजों की ओर जाना है। नई चीजें हमेशा बाहर होती हैं, इसलिए मन बाहर ही खोजता रहता है। हालाँकि, जब मन अंदर की ओर यात्रा करना शुरू करता है, तो वह नई चीजों को भी प्राचीन के रूप में पहचानने लगता है। आपको एक नया अनुभव तब तक होता है जब तक वह नया नहीं, बल्कि बहुत परिचित और प्राचीन लगता है। इसीलिए इसे नित्य नूतन कहा जाता है, जिसका अर्थ है सदैव नया, और फिर भी यह सनातन भी है, जिसका अर्थ है अनादि काल से परे रहने वाला। आत्मा, चेतना, नित्य नूतन (नित्य नवीन) है। यह हर पल नया है, फिर भी यह सूरज की तरह सबसे प्राचीन है। आज सूरज बहुत नया है। सूरज की ताजी किरणें आ रही हैं। आपको पुरानी, बासी या प्राचीन सूर्य की किरणें नहीं मिल रही हैं। फिर भी, क्या सूरज नया है? नहीं, सूर्य प्राचीन है। इसी तरह नदियाँ तो प्राचीन हैं लेकिन नदी का पानी बिल्कुल ताज़ा और नया है। चंद्रमा प्राचीन है, फिर भी चंद्रमा की किरणें हमेशा ताज़ा रहती हैं। हमारी आत्मा, हमारे स्वंय के साथ भी ऐसा ही है। यह नित्य नूतन है, सदैव नवीन है, और फिर भी प्राचीन है। यह एक विरोधाभास है, सदैव नवीन और फिर भी प्राचीन।
*प्रश्न-* गुरुदेव आपका सभी के लिए क्या संदेश है?
*श्री श्री-* इस धरती पर हर चेहरा ब्रह्मांड की किताब है, भगवान की किताब है। हर कोई प्रेम का झरना है। इस प्रेम को व्यक्त होने दें, इस झरने को बहने दें और इस समय हमारे दुनिया को समृद्ध करें। आप सभी को प्रेम और आशीर्वाद।
प्रश्न:* गुरुदेव, कल आपने कहा था कि परमात्मा सबका ख्याल रखता है, फिर गरीबी क्यों है, बाढ़, भूकंप क्यों आते है?
*गुरुदेव श्री श्री:* एक ऐसी स्थिति की कल्पना करें जब दुनिया में कोई समस्या न हो।
आप एक फिल्म देखने जाते हैं और उस फिल्म में कोई समस्या नहीं होती, कोई तनाव नहीं होता। एक आदमी उठता है, खाता है, काम पर जाता है, घर आता है और सो जाता है, और हर दिन वही काम करता है। क्या आप जाकर ऐसी फिल्म देखेंगे? क्या आप ऐसी फिल्म का आनंद लेंगे?
आप किसी फिल्म का आनंद कब लेते हैं? जब उसमें कोई खलनायक हो, या कोई तनाव हो, या उसमें कोई समस्या हो। फिर आप बाहर आते हैं और कहते हैं, 'यह बहुत अच्छी फिल्म है।'
उसी प्रकार, यह संसार ईश्वर के लिए एक चलचित्र के समान है। वैसे भी बाढ़ से कोई नहीं मरता। वे सभी दूसरे शरीर में वापस आ जाते हैं।
हमें भी कुछ करना है। जरा सोचिए अगर दुनिया में कोई समस्या न हो, हर कोई स्वस्थ और खुश हो, तो करुणा के लिए कोई जगह नहीं होगी। आप किसके प्रति दया भाव रखेंगे? करुणा और अन्य सभी मूल्य लुप्त हो जायेंगे।
इसलिए समस्याएँ इस दुनिया में इसलिए हैं ताकि हमें इस दुनिया में अपने उद्देश्य का एहसास हो सके।
